Los laicos, por su carácter «cristiano» y por su índole secular, se sitúan en el «punto de sutura de la Iglesia y del mundo», ponen de relieve la dimensión secular de la Iglesia, función con una doble vertiente:

a) Es, en primer lugar y fundamentalmente, llevar a la Iglesia al mundo, introducirla en él, realizar en su nombre el proyecto de Dios de construcción de su Reino ya aquí en la historia. Con frase certera definía Juan Pablo II en el comienzo de su pontificado esta función peculiar de los laicos: «Hacer de este mundo y de sus estructuras un mundo más digno del Hijo de Dios».

Si el reino de Dios es un reino de paz, de justicia, de verdad, de libertad, de vida, la ciudad terrena no es digna del Hijo de Dios ni, por tanto, de los hombres a él unidos como «hijos de Dios», si a la base de su edificación no se hallan estos valores. Proclamar estos valores es el encargo divino que han recibido en cuanto miembros de la Iglesia y los llevan al mundo en nombre de toda la comunidad eclesial.

La presencia y acción del laico, como miembro de la Iglesia, como cristiano, no son simplemente humanizadoras del mundo de los hombres, son «humanizadoras según Dios», según Cristo. No se reducen a hacer pasar la realidad de condiciones menos humanas a más humanas, sino a condiciones en que sea posible vivir ya en la tierra aquella línea de comunión entre los hombres cuyo modelo y meta es la relación intratrinitaria, la nueva creación, la nueva humanidad, liberada, una y fraterna, «en comunión con el único Absoluto».

b) Una segunda vertiente podríamos calificarla como de «secularizar» la Iglesia. Los laicos han de llevar a toda la Iglesia a hacerse consciente de su esencial dimensión secular, han de impedirle que se «espiritualice» en exceso, que busque refugio y se instale individual y estructuralmente en la fuga mundi. El lugar ordinario de este servicio ha de ser fundamentalmente la celebración litúrgica, que será así una celebración existencial y no un rito frío, distante, silencioso, ausente. La comunidad cristiana se sentirá llamada e impulsada a hacerse efectivamente samaritana de los hombres mediante un discernimiento en comunión de todos los creyentes con el ministerio ordenado. De esta manera se comprende y comprueba cómo la vocación laical, con su servicio específico, enriquece a todas las otras vocaciones eclesiales.

El laico cristiano aportará también su luz desde la fe sobre las soluciones y las directrices para que madure el juicio moral de la Iglesia, que aunque se exprese por la voz de los pastores, no puede llegar a formularse con garantía de fidelidad al mensaje evangélico sin el sensus fidelium, si no se escucha la voz de quienes viven los problemas del mundo en la cotidianidad y los conocen desde el contacto permanente.

Con mi afecto y bendición

Ángel Pérez Pueyo

Obispo de Barbastro-Monzón

En el lenguaje eclesiástico oficial y en el pastoral se habla mucho de «vocaciones específicas». Con ello se indica de ordinario las vocaciones sacerdotal y consagrada, para distinguirlas de la vocación «común» considerada como genérica. Pero cada vez se descubre más lo inadecuado de este uso. La vocación laical no es la vocación común a todos los cristianos, no es una vocación «genérica», sino con toda propiedad y verdad una vocación específica, de una especie diferente, propia y peculiar de un conjunto de cristianos llamados por Dios para enriquecer el cuerpo eclesial con una funcionalidad peculiar, y mediante ella hacer presente y efectiva en la historia aspectos esenciales del misterio de Dios, de Cristo y de la Iglesia que no pertenecen ni pueden ser manifestados por ninguna otra vocación. Veamos alguno de sus rasgos:

a) La índole secular, carácter específico de la vocación del laico. La especificidad designa algo que es de todos y para todos, pero que es puesto de relieve de una manera peculiar y propia por esa vocación. La especificidad de la vocación laical se ha definido a partir del Concilio y, según él, tiene una modalidad de actuación y de función que «es propia y peculiar». Tal modalidad se designa con la expresión ‘índole secular’.

La índole secular implica, en primer lugar, lo que se ha conocido como el «lugar teológico» de su existencia; el mundo es para los laicos su lugar propio y su específico lugar eclesial. En segundo lugar, implica que han sido enviados y destinados, desde la Iglesia y por la Iglesia, al mundo, para poner de relieve el profundo sentido trinitario y cristológico del mundo, la honda, extensa, íntima y profunda presencia de Dios en el corazón del mundo, en sus estructuras y funcionamiento. Y supone, en tercer lugar, que asumen en nombre de toda la Iglesia, llamada y enviada a transformar el mundo, la tarea fundamental de hacer de este mundo un hogar para los hombres a la luz del misterio trinitario.

b) La funcionalidad o significación específica de la vocación laical. El servicio evangelizador que los laicos prestan al mundo en nombre de toda la comunidad eclesial y en virtud del mandato recibido de Cristo en el bautismo es, como se decía de manera sintética ya en el Concilio y fue recogido magistralmente por Pablo VI en la encíclica Evangelii Nuntiandi, «poner en práctica todas las posibilidades evangélicas, escondidas y a la vez presentes y actuantes en las cosas del mundo».

Este servicio tiene lugar y se realiza en cuanto que pone de relieve o visibiliza –»sacramentaliza», se podría decir a partir de la categoría que, como vimos, mejor define a la Iglesia: la de ser sacramento de la salvación– algunos aspectos esenciales del misterio de Dios, de Cristo, de la Iglesia y de la condición escatológica del existir cristiano.

Con mi afecto y bendición

Ángel Pérez Pueyo

Obispo de Barbastro-Monzón

La conciencia eclesial actual ha ido pasando ya, según refiere mi maestro, hermano y amigo Luis Rubio en su libro Nuevas vocaciones para un mundo nuevo, de una consideración de los laicos como objeto del cuidado y de la solicitud pastoral de los ministros ordenados, y de la benévola concesión de «participantes en el apostolado jerárquico de la Iglesia», al concepto más reciente de «colaboradores» y al de corresponsables, como bautizados, junto con y al lado de las otras vocaciones, en la misión única y común encomendada por Jesús a todos sus discípulos, reunidos en la misma y única Iglesia de Cristo, como expresara Juan Pablo II en la Exhortación Apostólica Christifideles laici.

El laico tiene una vocación específica, dada por Dios, y no ya concedida por la jerarquía; también han sido «llamados por su nombre» y enviados personalmente por Cristo, encargados de una peculiar y específica misión. No sólo pertenecen a la Iglesia, sino que son «la Iglesia en el mundo». Participan de la triple función de Cristo, profética, sacerdotal y regia, lo que subraya su condición eclesial, su pertenencia a la Iglesia. Son corresponsables de la misión evangelizadora de la Iglesia.

En el actual momento eclesial esta conciencia se ha hecho ya común y ha obtenido expresiones tan solemnes y fuertes como las que aparecen en los documentos de Puebla y Santo Domingo, o en aquella afirmación tajante y para muchos todavía escandalosa con la que concluye el documento de la LV Asamblea Plenaria de la Conferencia Episcopal Española Los cristianos laicos. Iglesia en el mundo: «En un mundo secular, los laicos… son los nuevos samaritanos, protagonistas de la nueva evangelización, con el Espíritu Santo que se les ha dado… La nueva evangelización se hará sobre todo por los laicos, o no se hará».

Un segundo aspecto de esta conciencia es que la referencia vocacional de los laicos los coloca y envía no primordialmente al interior de la comunidad eclesial, a la edificación de la Iglesia, sino al exterior, a ese ámbito que se conoce como «el mundo». Según reza el documento citado de la Conferencia Episcopal Española «los laicos, por su novedad cristiana e índole secular…, concretan la inserción de la Iglesia toda en el mundo y para el mundo… Son llamados por Dios para santificar el mundo desde dentro».

Por eso se puede hablar ya como de una tentación para los laicos, a la que «no siempre han sabido substraerse»: la tendencia a la clericalización, a una cierta «sacristanización» (!), a «reservar un interés tan marcado por los servicios y tareas eclesiales, de tal modo que frecuentemente se ha llegado a una práctica dejación de sus responsabilidades específicas en el mundo profesional, social, económico, cultural y político» (ChL 2).

Con mi afecto y bendición

Ángel Pérez Pueyo

Obispo de Barbastro-Monzón

Cuando Juan estaba bautizando en el Jordán, Jesús acudió también a ser bautizado. Y puesto en oración, se abrió el cielo, y bajó sobre él el Espíritu Santo en forma corporal, como una paloma; y vino una voz del cielo: “Tú eres mi hijo amado; yo te he engendrado hoy”» (Lc 3,21-22). Como cristiano, estoy firmemente convencido de que el momento decisivo de la vida pública de Jesús fue su bautismo, cuando oyó la afirmación divina: «Tú eres mi Amado, en quien me complazco». En esta experiencia central, a Jesús se le recuerda de un modo muy profundo quién es realmente.

En cada uno de nosotros habita una amorosa voz interior que nos dice también: «¡Tú eres el Amado de Dios!». Quiero que seas bien consciente de ello y descubras cuál es tu lugar en la transformación del mundo.

La tentación más frecuente es dudar de esta gran verdad y confiamos en identidades alternativas. Y a la pregunta «¿quién soy?» respondemos: Yo soy lo que hago; soy lo que tengo; soy lo que los demás dicen de mi.

Estas voces negativas son tan altas y persistentes que es fácil creerlas. Esta es la trampa del auto rechazo, es la trampa que consiste en ser un fugitivo que se oculta de su verdadera identidad.

La mayor trampa de la vida no es el éxito, la popularidad o el poder, sino el auto rechazo, porque uno duda acerca de quién es realmente. El éxito, la popularidad y el poder pueden ciertamente suponer una gran tentación, pero su condición seductora procede del hecho de que forman parte de la tentación de auto rechazo, que es mucho mayor. Cuando terminamos creyendo a las voces que nos dicen que carecemos de amor y que es imposible amarnos, entonces el éxito, la popularidad y el poder se perciben fácilmente como soluciones atractivas.

El auto rechazo puede manifestarse como falta de confianza o como exceso de orgullo, y ninguna de estas cosas refleja la esencia de lo que somos. Es frecuente que el auto rechazo sea visto simplemente como expresión neurótica de una persona insegura. Pero la neurosis suele ser la manifestación psíquica de una tiniebla humana mucho más profunda: la de no sentirse verdaderamente acogido en la existencia humana. El auto rechazo es el mayor enemigo de la vida espiritual, porque contradice a la voz sagrada que proclama que somos amados. Ser el Amado expresa la verdad nuclear de nuestra existencia. Somos amados como criaturas con sus limitaciones y con su gloria.

Esa suave y tierna voz que me llama «Amado» ha llegado a mí de muchos modos: mis padres, mis amigos, mis profesores, mis alumnos, los feligreses de esta bendita Diócesis y los numerosos extraños con quienes me cruzo en la vida, que han hecho sonar esa voz en diferentes tonos. He sido cuidado por muchas personas con gran ternura y amabilidad. Siempre doy gracias a Dios por las mediaciones que ha puesto en mi camino.

Con mi afecto y bendición

Ángel Pérez Pueyo

Obispo de Barbastro-Monzón

Permitidme que, siguiendo al gran maestro de vida interior Henry Nowen, os sitúe en la pregunta básica que todos nos hacemos a lo largo de nuestra vida, especialmente los cristianos laicos: ¿Quién soy?, ¿cuál es mi lugar? Tal vez este cuento talmúdico os pueda ayudar a descubrir tu verdadera identidad y el auténtico valor de todos y cada uno de los seres humanos en el nivel más profundo:

«Cierto día un joven fugitivo, tratando de ocultarse del enemigo, llegó a una pequeña aldea. La gente fue amable con él y le ofreció un lugar donde quedarse. Pero cuando los soldados que buscaban al fugitivo preguntaron dónde estaba éste oculto, todo el mundo sintió mucho miedo. Los soldados amenazaron con quemar la aldea y matar a todos sus habitantes si el joven no les era entregado antes del alba. La gente acudió al rabino para preguntarle qué hacer. Dudando entre entregar al muchacho al enemigo o que su gente fuera asesinada, el rabino se retiró a su habitación a leer la Biblia, esperando encontrar respuesta antes del amanecer. De madrugada, su vista se posó en estas palabras: ‘Es mejor que un hombre muera antes que perezca el pueblo entero’.

Entonces el rabino cerró la Biblia, llamó a los soldados y les dijo dónde se ocultaba el muchacho. Y una vez que los soldados se llevaron al fugitivo para matarlo, se celebró una fiesta en la aldea porque el rabino les había salvado la vida. Pero el rabino no participó en la celebración. Abrumado por una profunda tristeza, permaneció en su habitación. Aquella noche un ángel le visitó y le preguntó: ¿Qué has hecho? Él dijo: ‘He entregado al fugitivo al enemigo. Entonces el ángel le dijo: ‘Pero ¿no sabes que has entregado al Mesías?’. ‘Y ¿cómo podía yo saberlo?’, replicó el rabino ansiosamente. Entonces el ángel dijo: ‘Si hubieras visitado a ese joven una sola vez y le hubieras mirado a los ojos, lo habrías sabido'».

¿No se nos insta en la vida cotidiana a mirar profundamente a los ojos de aquellas personas que nos encontramos en la vida y descubrir en ellas el rostro de Dios? Puede que el mero hecho de saber que se trata también de un hijo amado de Dios hubiera bastado para impedir entregarlo al enemigo

Mañana, 8 de abril, es la Jornada por la Vida -que habitualmente celebramos el día de la Encarnación-, un buen momento para mirar a los ojos del otro y descubrir el rostro de Dios en cada uno de nuestros hermanos, redescubrir en ellos la vida humana como un don de Dios que nos revela su amor infinito. No un derecho que podamos exigir o un regalo que no exige responsabilidad o tarea. Es un don, una buena noticia que nos invita a acogerla siempre, incondicionalmente. Como tal debe ser recibida y valorada, también cuidada, desde su concepción hasta su muerte natural, con especial atención a los más vulnerables. Valorar y apoyar la maternidad, denunciar la trata de personas, la esclavitud o los derechos básicos cercenados, promover el fortalecimiento de la familia… también nos ayuda a descubrir el rostro de Dios en cada uno de sus hijos amados.

Con mi afecto y bendición

Ángel Pérez Pueyo

Obispo de Barbastro-Monzón

La vida religiosa, de la que venimos hablando estos días, está marcada por una serie de rasgos existenciales que paso a reflejar de forma esquemática:

A) De la agitación de lo apostólico al sosiego de la contemplación.

B) De la clausura a la inserción eclesial y social, a través de cuatro líneas. Por un lado, la nueva evangelización, obra de toda la Iglesia, en la que cada vocación tiene su lugar propio, su función y su cometido específico. Hay que estar pendientes de algunas señales: evitar la superposición de carismas en el mismo territorio, intercongregacionalidad, eliminar toda apariencia empresarial. En este contexto, el obispo es el responsable último de la misión: descubre, valora y potencia todos los carismas. Estos carismas no se diluyen, se diocesanizan

C) Del centro a la periferia: inserción y opción por los pobres, habitar en el límite, en la frontera, plantar la tienda entre los pobres. Esto supone un modo de estar con ellos, junto a ellos, entre ellos. El cambio de residencia ya es evangelizador. Hablamos de la espiritualidad de éxodo. La inserción genera la cultura de la solidaridad, presta un doble servicio: lamentación, consolación.

D) De la seguridad de una vida reglada a la actitud del discernimiento permanente. Habitar en la voluntad del Padre. Opción por el Absoluto de Dios.

E) De la cohabitación a la calidad y calidez de las relaciones interpersonales. Escuela de convivencia y relación humana (sin caer en «comunidad-nido»). Cada comunidad religiosa es un verdadero hogar. Compartir todo y de forma continua (hasta la muerte). Compartir = dejar entrar al otro. Clima de relación interpersonal profundo y cordial. Es necesaria una comunicación abierta, plena, transparente (perdón mutuo, descentramiento, información mutua de lo que se vive y se trabaja, sentimientos, comunicación de situaciones familiares, compartir amistades, compartir la Palabra), cuidado de las personas, la vivencia en comunidades/fraternidades interraciales, interculturales; la importancia del humor, la sonrisa, manifestación de alegría.

La meta no es otra que ser testigos del Absoluto de Dios, de su primacía, de su señorío… ¿Cómo podemos visibilizarlo? En primer lugar, por la gratuidad: siendo testigos y testimonio de la vida como don y gracia. En segundo lugar, advirtiendo la presencia de Dios en el rostro del hermano, como icono de Cristo trasfigurado. En tercer lugar, siendo profecía de la humanidad nueva. Y en cuarto, viviendo la fraternidad como un microcosmos de la comunión.

Con mi afecto y bendición

Ángel Pérez Pueyo

Obispo de Barbastro-Monzón

El profundo desasosiego que se ha creado en el seno de tantas comunidades religiosas ha ido llevando al descubrimiento de un nuevo paradigma que intenta expresar la esencia carismática de esa vida religiosa. Esta nueva imagen no presenta aún perfiles muy precisos. Se vislumbra ya, sin embargo, la nueva orientación: el paso de una comprensión y funcionamiento desde la «razón instrumental» a la «razón simbólica».

En la base de esta nueva orientación se halla la comprensión de la Iglesia como «sacramento» (cf. LG 1.9) y la denominación conciliar de la vida religiosa como signo y símbolo (LG 44). A esta luz la vida religiosa se ha ido comprendiendo cada vez más como un cierto «sacramental» cargado en sí mismo de fuerza expresiva, significativa, testimonial.

Para calificarla existe ya una serie de términos cuyo denominador común es su referencia simbólica: signo, testimonio, profecía, memoria, parábola, representación, símbolo, memoria viviente, etc.

Esta comprensión se halla incorporada ya pacíficamente en la exhortación apostólica Vita Consecrata, en la que se ha enriquecido la terminología con la de «icono» y «epifanía», procedente de la teología oriental: «icono de Cristo transfigurado» (n. 14), «epifanía del amor de Dios en el mundo» (subtítulo del cap. III).

«Parábola» e «icono» son las dos expresiones-símbolos que aparecen hoy como las más adecuadas para designar este nuevo paradigma teológico. Sitúan a la vida religiosa en la línea de la vocación del hombre, de todo hombre, hecho «a imagen de la semejanza» de Dios, icono de él «en cuanto persona y en cuanto comunidad». En ellos se resuelve la paradoja y permanente dicotomía entre la consagración y la misión, entre el ser y el actuar. El ser, la identidad, consiste en significar

Con esta comprensión se libera de esa doble angustia y miedo que paraliza en tantas ocasiones el dinamismo de la vida religiosa: el número y la edad. Lo que importa en esta perspectiva es la capacidad de significar y no el número; lo verdaderamente relevante es ser signo del absoluto de Dios, imagen de Cristo transfigurado, parábola del Reino (nueva humanidad), icono de la Trinidad (comunión de amor). Es decir,

TESTIGOS
1. Testigos de la gratuidad. Personas gozosas que viven la vida como don y gracia, expresando la relatividad de los valores del mundo y denunciando sus idolatrías.

2. Testigos del rostro luminoso de Cristo en los rostros desfigurados de los hombres.

3.Testigos de la humanidad nueva. En total disponibilidad para llevar a cabo el proyecto salvador de Dios en la humanidad.

4. Testigos de la comunión eclesial, apostólica y de la «fraternidad del género humano», como realización histórica y terrena de la comunión trinitaria.

Con mi afecto y bendición

Ángel Pérez Pueyo

Obispo de Barbastro-Monzón

Tanto «comunidad de autorealización» como la «comunidad en misión» o «comunidad en inserción» de las que os hablaba la semana pasada, han dejado insatisfechos a los consagrados.

La vida religiosa apostólica, a pesar del enorme esfuerzo de renovación, de las profundas reformas que ha realizado, de la santidad, entrega y martirio de tantos de sus miembros, especialmente en las comunidades de inserción que han llevado la opción por los pobres y su lucha por la justicia hasta extremos de extraordinario heroísmo, pierde visibilidad social y capacidad de atracción. No consigue «ofrecer» a la Iglesia y a la sociedad su sentido más profundo… El modelo aún vigente es incapaz de visibilizar la síntesis vital entre la experiencia de Dios y la opción apostólica, entre la «mística» y la «misión». No logra captar el «novum» que se vislumbra en la búsqueda de una vida evangélica real.

La raíz fundamental de esta falta de atracción e ineficacia evangelizadora es la concepción que la vida religiosa apostólica tiene de «empresa». Sobre todo la dedicada a la enseñanza, a la sanidad y a la asistencia social, concreta su «servicio de la caridad» en grandes obras: colegios, hospitales, escuelas, universidades, residencias, asilos… Poco a poco se convierte en un conjunto de «cuerpos especializados».

El funcionamiento de las obras, su rendimiento apostólico y a veces también el económico, su financiación, se anteponen a las personas. Apenas se encuentran espacios para lo genuino, lo original, para la oración, para la vida comunitaria…

El taller prevalece sobre el hogar. Esto ha llevado a la vida religiosa a una crisis de identidad, a las personas a una amplia insatisfacción, porque sienten un profundo dualismo entre su condición de «religiosos» y la de «trabajadores», entre la dimensión contemplativa de su existencia y la actividad frenética a la que el mantenimiento y funcionamiento de las obras los somete, entre la gratuidad de su existencia y su servicio apostólico, asumido y proclamado como ideal, y la preocupación permanente por el «rendimiento» que las necesidades materiales y económicas exigen. Todo lo cual crea un tipo de persona estresada, angustiada…

También ha provocado una desvalorización de ciertos compromisos no exigidos por el trabajo, como los votos; una consideración de dichos compromisos como un «despilfarro existencial», con la consiguiente pérdida de atractivo y fuerza convocadora y aun evangelizadora.

Se ha llegado a confundir el carisma de la Congregación con los medios puestos en marcha para prestar un servicio en un determinado momento de la historia o en un lugar concreto. Este modelo de vida religiosa, allí donde permanece, se ha quedado viejo, anticuado, no sirve ya por sí mismo para la santificación de la persona, no testimonia hoy el Reino, no evangeliza. Está llamado, por imperativo de la historia y por necesidad evangélica, a desaparecer.

Con mi afecto y bendición

Ángel Pérez Pueyo

Obispo de Barbastro-Monzón

Sigo esta semana reflexionando acerca de esa riqueza que suponen los consagrados y consagradas. La vida religiosa apostólica nace en la Iglesia por impulso del Espíritu y desde la seducción de Dios como Absoluto, movida por un deseo de presencia y servicio a los hombres en las situaciones de miseria provocadas por las diversas calamidades acontecidas en las diferentes etapas de la historia. Su forma de vida, cuyos rasgos permanecen todavía en algunos Institutos, se hallaba muy bien identificada hasta los albores del Concilio Vaticano II.
Rasgos que definían las comunidades religiosas:

• número elevado de miembros,
• que vivían juntos en un edificio de grandes dimensiones (el convento),
• con espacios comunes amplios (capilla, comedor, patios),
• con una vida regulada por normas abundantes, fijas y claras;
• el modo de vestir es igual (el hábito), ocultando los rasgos personales;
• había una separación del mundo exterior (clausura o semiclausura);
• la oración comunitaria era abundante, frecuente, numerosa, con predominio de lo devocional, y era la que marcaba la distribución del tiempo.
• La finalidad apostólica llevó a convertir la vivienda en lugar de trabajo o en taller. La casa-convento fue a la vez un colegio, un hospital, un asilo, una residencia.
• La comunidad es autosuficiente. Todos los miembros de la comunidad trabajan en la misma obra. Los beneficiarios de la acción vienen a la casa religiosa; los religiosos apenas salen de ella para nada; las necesidad es personales se resuelven por lo general dentro de la misma casa.

Esta figura fue herida de muerte por el Concilio. El Concilio promovió unas líneas de renovación que provocaron una serie de reformas y que hicieron surgir una nueva figura:

• La vivienda se separa del trabajo;
• la gran comunidad conventual se divide en comunidades más pequeñas;
• se habilita un ala del gran edificio para hacerlo más acogedor y familiar, o se pasa a vivir a un apartamento o un piso, una vivienda de vecindad en un barrio o en un pueblo. Así se hacen más cercanas y presentes en el contexto social.
• Las personas aparecen ya diferenciadas en sus propios rasgos personales, de ordinario sin hábito, con una normativa más fluida, menos rígida, con unas estructuras menos «regulares».

Estas comunidades presentan, una doble fisonomía:

• «comunidades de autorrealización»
• «comunidades de misión».

Con mi afecto y bendición

Ángel Pérez Pueyo

Obispo de Barbastro-Monzón

Entre las distintas vocaciones cristianas, llamadas todas ellas a un seguimiento radical de Jesús, la vida religiosa sigue siendo hoy «memoria viviente del modo de ser y actuar de Jesús… Imita más de cerca y hace presente continuamente en la Iglesia la forma de vida que Jesús, supremo consagrado y misionero del Padre, abrazó y propuso a los discípulos que lo seguían.

Esta forma de seguimiento de Jesús se expresa y se concreta en unos «VOTOS» que manifiestan y significan una amplia gama y aspectos de esa humanidad nueva instaurada por Cristo y que permanecerá hasta la escatología.

En nuestra Diócesis, en concreto, se hallan colaborando apostólicamente 12 institutos de vida consagrada. Tres de ellas son contemplativas:

• Tres comunidades de religiosos: Escuelas Pías, Instituto del Verbo Encarnado, Misioneros Hijos del Inmaculado Corazón de María;
• Nueve comunidades de religiosas: Carmelitas Misioneras Teresianas, Compañía Hijas de la Caridad de San Vicente de Paúl, Congregación Apostólica Marta y María, Hermanas de la Caridad de Santa Ana que tienen casa en Fraga y en Monzón, Hermanas Clarisas Capuchinas, Hermanas Pobres de Santa Clara, Hermanas de los Ancianos Desamparados, Siervas de María, ministras de los enfermos;
• Cuatro sacerdotes de la Prelatura Personal de la Santa Cruz y Opus Dei;
• Una consagrada del Instituto Secular Vita et Pax in Christo Jesu;
• Una persona del orden de vírgenes consagradas.

Con esta hermosa alegoría de María del Carmen García Royo, escenificada en la Iglesia de San Ignacio la víspera de la Beatificación de don Pedro Ruiz de los Paños, quisiera desvelar el secreto mejor guardado de los nuevos evangelizadores consagrados: ¿dónde está la fuente de la verdadera alegría?

«El viento ondulaba un hermoso campo de trigo repleto de espigas a punto de granar… ¡Qué dichosas se sentían todas al sentir la suavidad de la brisa que las hacía danzar con libertad y alegría! Soñaban en voz alta y, al compás de sus movimientos, sus palabras se tornaban melodía… Cuando aparecía la lluvia lavaba sus rostros dejándolos resplandecientes y con un olor penetrante…

– A mí ¾replicó una de ellas¾ me gustaría ser trigo con el que se pudiera hacer un pan reciente.

– Otra, más pizpireta, suspiraba por ser harina de un crujiente pastel de hojaldre.

– Las había que soñaban con permanecer siempre como harina blanca.

– La más presumida deseaba ser harina de una hermosa tarta.

Al llegar la siega, algunas se quedaron esparcidas por el campo…

–¡Qué sentido ¾pensaban¾ puede tener ahora nuestras vidas! ¡Nadie ha reparado en nosotras, nadie nos ha echado en falta! ¡Jamás podremos ver cumplidos nuestros sueños!

Conmovidas por estos sentimientos no se percataron de la presencia de AQUÉL que, al atardecer, había regresado para espigar… Cuando terminó se dirigió al pueblo. Llegó hasta el convento y entregó a la monja las espigas que había recogido.

– Madre ¾le dijo¾, aquí le entrego “las espigas de los grandes destinos”.

Días más tarde, la hermana molinera las trituró convirtiéndolas en blanca harina para el pan de los pobres y el pan de la eucaristía».

La fuente de la verdadera alegría, aunque muchos lo ignoren, está en descubrir tu propia identidad, es decir, lo que eres y significas para Dios.

Con mi afecto y bendición

Ángel Pérez Pueyo

Obispo de Barbastro-Monzón